Indigenous Peoples and the Environment December 8, 9 and 10, 2011

full name / name of organization: 
Lionel Larré University Michel de Montaigne Bordeaux 3
contact email: 
Lionel.Larre@u-bordeaux3.fr

English
The purpose of this conference is to reflect on the role played by Indigenous peoples in the production of discourse and practices regarding the environment.
In Latin America, since the 1990s, Indigenous peoples have been legally recognized and a legislative framework has been designed to protect their territories. Since then, sixteen nations in the area have modified their constitutions to acknowledge the cultural diversity and the existence of a historic habitat for Indigenous peoples. In 2007, all these nations, except Colombia, signed the Declaration of the Rights of Indigenous Peoples. This text proclaims their right to self-determination, their right to own, use, develop and control their territories and makes it compulsory for the nations to safeguard indigenous territories by judicial means.
In 2010, the government of Evo Morales organized a World Peoples’ Summit on Climate Change which gave birth to the project of a Universal Declaration of the Rights of Mother Earth. Paradoxically, the same government is also responsible for the widespread exploitation of hydrocarbons.
In April 2010, the federal government authorized the erection of the largest off-shore turbine field in the Nantucket Sound. Supporters of and opponents to the project struggled for nine years. There were Indians from local tribes on both sides. Massachusetts Wampanoags protested that the turbines, placed between them and the rising sun, would disturb a traditional ceremony. Moreover, the construction of the turbines would destroy submerged vestiges. On the contrary, the Pocasset Wampanoag supported the project arguing that Cape Wind would produce energy “in harmony with nature” (The Boston Globe, March 5, 2010).
In Australia, the government recently created a program called “Working on Country” whose purpose is to give more consideration to indigenous knowledge in the protection of the environment and the management of natural resources. At the same time, this program is meant to improve living conditions of the aboriginal peoples by helping economic development respectful of their environment.
In recent years, in the United States, the image of the Indian as a steward of natural resources has been the subject of heated debates. Some scholars have argued that the indigenous peoples of the American continent were responsible for Pleistocene extinctions. Books such as Shepard Krech’s, The Ecological Indian, have questioned traditional images of Indians respectful of the environment. Since the publication of Krech’s book, other scholars, Indians and non-Indians, have put Krech’s conclusions to the test.
In the course of this debate, scholars have demonstrated that Indigenous peoples are capable of sound conservation practices as well as their opposite, thus indicating a necessary move beyond generalizations about the character of indigenous peoples regarding the environment. One purpose of the conference is to move beyond that debate and examine the role such generalizations play nowadays, to show how “the ecological Indian” and “the non-ecological Indian” are used in modern societies.
Another goal of the conference will be to examine the predicament of indigenous peoples caught between adjusting to the economic values and principles imposed upon them by colonizing powers without totally rejecting their identities, and living up to ecological standards popular images and western ecological discourse are imposing.
A focus on the following non-exhaustive list of themes is encouraged:
- The validity, the construction and the influence of the image of the “ecological Indian” in modern societies, as well as the questioning of this image by indigenous and non-indigenous intellectuals;
- The use of indigenous knowledge in modern environmentalism;
- The indigenous environmentalism discourse today;
- The place of environmentalism in indigenous societies today, in particular when the latter are struggling with socio-economic difficulties in their (post-)colonial situations.
Interdisciplinary approaches are encouraged. These themes may be analyzed in culture, literature, history, sociology, economics and the law.

The conference will be held in Bordeaux, France on December 8, 9 and 10, 2011. Time for the presentations is strictly limited to 20 minutes. English, Spanish and French may be used. Written versions of the presentations will be due by December 31, 2011. A peer-reviewed selection of these articles will be published.
All propositions must be sent before January 31, 2011 to the two following organizers:
Lionel Larré : Lionel.Larre@u-bordeaux3.fr
Laurence Machet : lmachet@u-bordeaux3.fr

Español

Este coloquio busca reflexionar sobre el rol que juegan los pueblos indígenas en la producción de discursos y prácticas relacionadas con el medioambiente.
En América latina, el reconocimiento legal de los pueblos indígenas ha sido acompañado de un marco legal de protección de sus territorios, principalmente desde la década de 1990. Desde entonces, 16 países de América latina modificaron sus constituciones para reconocer la diversidad cultural y la existencia de un hábitat histórico de los pueblos indígenas. En 2007 todos estos países, a excepción de Colombia, firmaron la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas que incluye el derecho a la autodeterminación, el respeto a la propiedad de las tierras en las que se asientan los pueblos indígenas, el uso de los recursos que hay en ella y la protección jurídica que los Estados tienen que darle al lugar en el que viven los indígenas . Este marco legal tuvo un efecto multiplicador de discursos y prácticas ligadas a la ecología y el desarrollo sostenible.
Así por ejemplo, en 2010, el gobierno de Evo Morales organizó una Cumbre Climática de los Pueblos Indígenas, y de allí salió un “Proyecto de Declaración Universal de los Derechos de la Madre Tierra”. Paradójicamente, este mismo gobierno obtiene sus recursos principalmente de la extracción de hidrocarburos, actividad que no es precisamente de las más ecológicas.
A finales de 2010, el gobierno federal de los Estados Unidos dio su visto bueno para que se construyera el más importante conjunto de aerogeneradores en el área de Nantucket Sound. Partidarios y adversarios del proyecto se enfrentaron durante nueve años. Había indígenas en ambos grupos. Los wampanoag de Massachusetts protestaban porque los aerogeneradores, ubicados entre ellos y el sol naciente, perturbaban una ceremonia ritual. Además, la construcción de los aerogeneradores destruía vestigios inmersos. En cambio, los pocasset wampanoag apoyan el proyecto ya que según ellos se produciría energía en armonía con la naturaleza (The Boston Globe, 5 de marzo de 2010).
En Australia, el gobierno acaba de crear el programa “Working on Country” cuya meta es fomentar el reconocimiento de los “saberes aborígenes” útiles a la protección del medio ambiente y la gestión de recursos naturales. Este programa también pretende mejorar las condiciones de vida de los aborígenes favoreciendo para ello el desarrollo sostenible de las comunidades.
Son importantes los factores de orden político y económico que intervienen en la definición de las políticas públicas -a diario, aparecen conflictos entre comunidades indígenas y autoridades locales, federales o nacionales. Y, por lo menos uno de los problemas recurrentes con los que se enfrentan científicos, estudiosos de ciencias sociales y nativos de las áreas protegidas, es el de la definición de “lo natural”. Por lo demás, está también el problema de la verdad científica definida por los biólogos, botanistas, zoólogos y lo que ponen de relieve las ciencias que se interesan por los seres humanos que ocupan dichas áreas. Y están las prácticas, los conocimientos y la visión del porvenir que tienen los mismos habitantes de las áreas.
Hace poco, en Estados Unidos, la imagen de los indígenas como protectores de los recursos naturales dio lugar a mucha polémica. Algunos científicos defendieron la idea de que los pueblos indígenas del continente americano eran responsables de la extinción de la mega-fauna del Pleistoceno. Estudios como el de Shepard Krech, The Ecologial Indian, pusieron en tela de juicio las representaciones de los indígenas como naturalmente respetuosos del medioambiente. Desde la publicación de este libro, otros científicos, algunos de ellos indígenas, pusieron en entredicho las conclusiones de Krech.
Este debate mostró que algunos pueblos indígenas tenían prácticas ecológicas y otros, destructivas. En este sentido, es imprescindible una reflexión que permita superar los estereotipos.
Se tratará también de comprender la situación muy difícil en la que se encuentran los pueblos indígenas, atrapados entre prácticas y valores económicos globalizados y las esperanzas creadas por las imágenes populares y el discurso ecológico occidental.
Otros temas de interés serán:
-la validez, la construcción y la influencia de la imagen del “indígena ecologista” en las sociedades postcoloniales así como la puesta en tela de juicio de esta imagen por intelectuales indígenas o no indígenas;
-el uso de “conocimientos indígenas” en la protección ambiental;
-el discurso medioambientalista actual de los pueblos indígenas;
-el papel, más o menos importante, de la ecología entre los pueblos indígenas actuales, cuando estos pueblos se enfrentan con dificultades económicas debidas a su situación postcolonial;
-la injerencia ecológica
-la cuestión de las patentes obtenidas por multinacionales sobre plantas y moléculas oriundas de “territorios indígenas”
Se valorarán los acercamientos interdisciplinarios. Estos temas pueden ser tratados desde la cultura, la literatura, la sociología, la historia, la economía y el derecho.
El congreso se celebrará en Burdeos del 8 al 10 de diciembre de 2011. Las ponencias no podrán sobrepasar los 20 minutos. Las lenguas del congreso son el francés, el inglés y el español. Los ensayos finales tendrán que ser remitidos antes del 31 de diciembre de 2011. Se publicará una selección de dichos ensayos.
Las propuestas de ponencias han de ser enviadas a los organizadores antes del 31 de enero 2011 :
Antoine Ventura : aventura@u-bordeaux3.fr
Vera Alvizuri : Verushka.Alvizuri@u-bordeaux3.fr

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