Resistance: Indigenous and Postcolonial Perspectives

deadline for submissions: 
January 22, 2017
full name / name of organization: 
Royal Military College of Canada
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Resistance: Indigenous and Postcolonial Perspectives

Deadline for submission: 22 January 2018
Abstracts should be 200-300 words in length.
Contact email: &
Date of the conference: 22-23 March 2018

In Decolonizing Education (2013), Marie Battiste critiques the valorization of Eurocentric knowledge systems through the minimization of Indigenous knowledge, peoples, and histories, arguing that “part of the ultimate struggle is a regeneration of new relationships among and between knowledge systems”. Achille Mbembe argues in “Decolonizing Knowledge and the Question of the Archive” (2016) that decolonizing knowledge “mostly means developing a perspective which can allow us to see ourselves clearly, but always in relationship to ourselves and to other selves in the universe, non-humans included”. Their emphasis on relationships and dialogue across boundaries guides this multidisciplinary conference as it invites exchange among indigenous and postcolonial perspectives in exploring resistance of past and present manifestations of colonial and imperial domination—being mindful that, as Jody A. Byrd writes, the “contradictory temporal meanings” of the “post-” need to be questioned since they “represent a condition of futurity that has not yet been achieved” (2011).

Remaining cognizant of the many competing definitions of the term “postcolonial” and of valid suspicions of institutionalized theory, we envision dialogue between these perspectives as facilitating the exploration of relationships between critical theories, cultural products, pedagogical strategies, social practices, and communities that are motivated by comparable aims of resistance. This is not to suggest an easy mapping of these perspectives onto each other or to invite overwriting the specifics of ongoing settler colonialism. Rather, we hope this exchange will enable comprehension of the positions from which we communicate and how we can move forward where our goals interlink.

In this hope, we also converse with previous commentaries on this matter such as Thomas King’s description of the term “postcolonial” as “a hostage to nationalism” in “Godzilla vs. Post-Colonial” (1990) and George J. Sefa Dei’s argument for an anti-colonial discursive framework in “Rethinking the Role of Indigenous Knowledges in the Academy” (2000). Our call for dialogue then welcomes critiques of the limits of existing theoretical frameworks and the questioning of institutional power in service of grappling with issues like how land dispossession intersects with refugee movements. Or, to make the example more specific, with what framework do we understand Haitian asylum seekers being controlled by the Canadian state on the unceded traditional territory of the Kanien’kehá:ka (Mohawk) and Abenaki peoples? We also hope to make connections across conventional bounds, asking, for instance, what comes from connecting the #RhodesMustFall movement in South Africa to the protests against the Cornwallis statue in Halifax and the statue of John A. Macdonald in Kingston, or the renaming of Amherst Street in downtown Montreal? All the same, we hope to question in a critical way the many narrative and artistic techniques of contemporary works that “use the figure of the Amerindian and/or Métis to further the postcolonial arguments of the non-native cultural majorities of their traditions” (Vautier, 1994), as well as the other settler moves to innocence at work in literature, cinema, and the visual arts who prevent decolonization from happening by relieving “the settler of feelings of guilt or responsibility without giving up land or power or privilege, without having to change much at all.” (Tuck & Yang, 2012). These are examples of how institutional powers, be they academic or artistic, are infused into theories and works of art, restating the current order of things and preventing resistance movements to colonialism. Decolonization, during this conference, will not be understood as a metaphor.

Underlying this dialogue will be the question of what is gained or lost from having this conversation within the unique space that is the Royal Military College of Canada.

Possible topics include:
- Art as resistance
- Activism and theory (Idle No More, #MMIWG, #NoDAPL, Black Lives Matter, the Secwepemc Tiny House Warriors)
- Migration, immigration, refugees, and land dispossession
- Surveillance, punishment, and incarceration
- Teaching resistance
- Settler moves to innocence in literature, cinema, and the visual arts
- Artistic exploitation of Indigenous and Métis figures
- Resistance to settler nationalism
- Relationships between postcolonial and indigenous Perspectives in the academia

Keynote Speakers to be determined.

Please note that we are unable to cover the costs of any of the fees related to your participation in the event. Costs related to travel, accommodation, and transportation will be your own responsibility. There will be no conference registration fees. We welcome papers delivered in French or in English. No simultaneous translation will be available. Panels will be bilingual.

The Royal Military College of Canada is located on the traditional land of the Haudenosaunee and Anishinaabe Peoples.

Résistances : perspectives autochtones et postcoloniales

Date limite de soumission : 22 janvier 2018
Les propositions de communication devront faire entre 200 et 300 mots.
Contact : &
Dates du colloque : 22-23 mars 2018

Dans Decolonizing Education (2013), Marie Battiste critique la valorisation unique des systèmes eurocentristes de connaissance en ce que ce mouvement minimise les savoirs, les peuples et l’histoire autochtones; Battiste avance par le fait même qu’une part importante de la « lutte ultime » pour une éducation décolonisée « concerne la régénération de nouvelles relations entre les systèmes de connaissances ». Achille Mbembe, dans « Decolonizing Knowledge and the Question of Archive » (2016), propose que la décolonisation des savoirs « implique principalement le développement d’une perspective qui peut nous permettre de nous voir avec lucidité, en relation constante avec nous-mêmes et avec ces autres qui peuplent l’univers, incluant les êtres non humains. » L’accent que Battiste et Mbembe placent sur les relations et le dialogue, au-delà des frontières, guide ce colloque multidisciplinaire; nous souhaitons inciter des échanges entre les perspectives autochtones et postcoloniales en explorant les résistances face aux manifestations passées et présentes du colonialisme et de l’impérialisme, tout en étant conscient·e·s de ce que Jody A. Byrd nomme les « significations temporelles contradictoires » des « post- », qui doivent être remis en question puisqu’ils « représentent une condition de futurité qui n’a pas encore été atteinte » (2011).

Partant des définitions parfois contrastées du terme « postcolonial » et des suspicions légitimes face aux théories institutionnalisées, nous envisageons le dialogue entre les perspectives autochtones et postcoloniales comme différentes manières d’explorer les relations entre les théories critiques, les objets culturels, les stratégies pédagogiques, les pratiques sociales et les communautés animé·e·s par des objectifs de résistance. Nous ne souhaitons pas proposer de cartographie simpliste superposant les perspectives, ni encore d’écrasement des spécificités propres à la manière dont le colonialisme de peuplement influence chacune d’entre elles. Plutôt, nous espérons que les échanges suscités par le colloque nous permettront de mieux comprendre les différents points de vue depuis lesquels nous nous exprimons et feront naître des manières d’aller de l’avant à partir des croisements entre les objectifs des études autochtones et ceux des études postcoloniales.

Dans cette optique, nous n’oublions pas les commentaires critiques des années 1990 et 2000 à propos des sujets évoqués ici, comme la définition du postcolonial que donne Thomas King dans « Godzilla vs. Post-Colonial » en tant qu’« otage du nationalisme » (1990), ou encore le plaidoyer de George J. Sefa Dei pour un cadre discursif anticolonial, dans « Rethinking the Role of Indigenous Knowledges in the Academy » (2000). Ainsi, notre appel au dialogue invite aussi la prise en compte des limites des systèmes théoriques en place et la remise en question des pouvoirs institutionnels dans le contexte, entre autres, de l’intersection entre la dépossession des territoires autochtones et les mouvements migratoires des réfugié·e·s. Pour rendre cet exemple plus spécifique, nous suggérons de réfléchir aux façons de réfléchir à la prise en charge des demandeurs et demandeuses d’asile haïtien·ne·s par l’état canadien sur le territoire traditionnel non cédé des peuples kanien’kehá:ka (mohawk) et abénakis. Nous souhaitons
aussi établir des réseaux théoriques au-delà des frontières nationales et établir des parallèles, par exemple, entre le mouvement sud-africain #RhodesMustFall et la remise en question de la légitimité de la statue de Cornwallis à Halifax et de celle de John A. Macdonald à Kingston, au Canada, ou encore avec le changement de nom de la rue Amherst au centre-ville de Montréal. Dans cette foulée, nous souhaitons également penser de manière critique à ces discours médiatiques et à ces oeuvres d’art contemporain·e·s qui « utilisent la figure de l’autochtone ou du Métis pour promouvoir les arguments postcoloniaux des cultures et des traditions non autochtones majoritaires » (Vautier, 1994), tout comme les autres settler moves to innocence à l’oeuvre dans la littérature, dans le cinéma et dans les arts visuels. Ces stratégies discursives qui préviennent l’avènement d’une véritable décolonisation soulagent « le colonisateur de ses sentiments de culpabilité ou de responsabilité sans que celui-ci n’ait à abandonner sa souveraineté sur le territoire, son pouvoir ou son privilège — bref, sans qu’il n’ait à changer quoi que ce soit, véritablement. » (Tuck & Yang, 2012) Il s’agit là d’exemples des manières dont les pouvoirs institutionnalisés, qu’ils soient universitaires ou artistiques, sont incarnés dans les théories et les oeuvres d’art, réitérant l’ordre actuel des choses et faisant obstacle aux mouvements de résistance aux colonialismes. La décolonisation, lors de ce colloque, ne sera pas entendue comme une métaphore.

De manière sous-jacente à ce dialogue, nous poserons la question suivante : que gagnons-nous ou que perdons-nous à tenir cette conversation dans un lieu aussi particulier que le Collège militaire royal du Canada?

Axes de réflexion envisagés :
- L’art comme résistance
- L’activisme et la théorie (Idle No More, #MMIWG, #NoDAPL, Black Lives Matter, les Tiny House Warriors de la nation secwepemc)
- La migration, l’immigration, les mouvements de réfugié·e·s et la dépossession du territoire autochtone
- La surveillance, la discipline et l’incarcération
- L’enseignement de la résistance
- Les settler moves to innocence dans la littérature, le cinéma et les arts visuels
- L’exploitation artistique des figures autochtones et métisses
- La résistance au nationalisme settler
- Les relations entre les perspectives postcoloniales et autochtones à l’université

Conférencier·ère·s invité·e·s à déterminer.

Veuillez noter que nous ne sommes pas en mesure de prendre en charge les frais de participation au colloque. Ainsi, les coûts relatifs aux déplacements et à l’hébergement seront de votre responsabilité. Il n’y aura pas de frais d’inscription au colloque. Nous acceptons les propositions de communication en anglais et en français, mais aucune traduction simultanée ne sera disponible. Les séances seront bilingues.
Le Collège militaire royal du Canada est situé sur le territoire traditionnel des peuples anishinabé et haudenosaunee.

Comité organisateur / Organizing Committee
Pierre-Luc LANDRY

Comité de soutien / Advising Committee
François-Emmanuël BOUCHER
Soundouss EL KETTANI
Frédérique OFFREDI

Bibliographie / Works cited
BATTISTE, Marie. Decolonizing Education: Nourishing the Learning Spirit. Saskatoon: Purich Publishing (2013).
BYRD, Jody A. The Transit of Empire. Indigenous Critiques of Colonialism. Minneapolis: University of Minnesota Press.
DEI, George J. Sefa. “Rethinking the Role of Indigenous Knowledges in the Academy.” International Journal of Inclusive Education, vol. 4, no. 2 (2000): 111–132.
KING, Thomas. “Godzilla vs. Post-Colonial.” World Literature Written in English, vol. 30, no. 2 (1990): 10–16.
MBEMBE, Achille. “Decolonizing Knowledge and the Question of the Archive.” Wits Institute for Social and Economic Research, University of the Witwatersrand (2015).
TUCK, Eve & Wayne K. YANG. “Decolonization is not a metaphor.” Decolonization: Indigeneity, Education & Society, vol. 1, no, 1 (2012): 1–40.
VAUTIER, Marie. “Postmodern Myth, Post-European History, and the Figure of the Amerindian: François Barcelo, George Bowering, and Jacques Poulin.” Canadian Literature, no 141 (1994): 15–37.