**New Deadline** HYBRID CONFERENCE: Planetary Drifts—Methodology, Technology, and the Creative Imagination in the Age of Planetary Transformation

deadline for submissions: 
December 31, 2021
full name / name of organization: 
Research Center for Planetary Literary and Cultural Studies, Université de Montréal

Call for Papers

International Conference

Université de Montréal/ Research Center for Planetary Literary and Cultural Studies (CELCP)

April 21-23, 2022  

Planetary Drifts—Methodology, Technology, and the Creative Imagination in the Age of Planetary Transformation

Organizing Committee : Heike Härting, Simon Harel, Monica Popescu, Imen Boughattas

The various connotations of the phrase “planetary drifts” evoke material and symbolic movements across different disciplines, geographies, and discourses. A geological, nautical, and idiomatic term that operates as noun and verb, “drift” refers to the slow but continuous accumulation and transfer of grounds and currents, to symbolic and material displacements, including the formation of new landscapes or “driftscapes” (e.g., snowbanks), the displacement and sedimentation of glacial and terra-structures, particular passages in mining operations, the manipulation of language, and the roaming of arguments and thoughts. Its metaphorical openness and its trans- and para-disciplinary usages reflect both the search for a new language and the need for methodological and creative innovation when encountering, representing, and theorizing a “world” that is, as indigenous scholar Margaret Kovach observes, “on the cusp of shape-shifting, metamorphosizing, becoming” (7). This conference seeks to explore received, emerging, nascent, and speculative modes, technologies, and methods of knowledge production, research, and creation in response to known and unknown effects of current planetary transformations and their representation.

In the context of this conference, the notion of “becoming” entails the physical transformation of our “volatile planet” (Nigel Clarke, 55) and the ways in which planetary metamorphoses affect human agency, redefine vulnerability and loss brought on through planetary events, and create new human and non-human/human relations. These changes are also reflected in newly emerging disciplinary constellations, intersections, and collaborations, all indicative of the ways in which the natural sciences, earth sciences and the humanities are now forced to revaluate and rearticulate their historically strained relationship. If the planet is a “hyperobject” (Tim Morton) that defies objectification and ought to be understood, as William Connolly argues, as unpredictable, self-organizing “temporal force fields” through which the effects of the global become visible (Dipesh Chakrabarty), the various current and projected intrinsic and anthropocenic alterations of the planet will both reconfigure possible ways in which the Earth becomes inhabitable and require “planet-centered thinking” (Dipesh Chakrabarty) to conceive new shared social, cultural and political imaginaries.

Rather than looking at these transformations in terms of the Anthropocene, impending apocalypse, and tech-fundamentalism, this conference seeks to explore “planetary entanglements” (Achille Mbembe) and asks what it means to contemplate and live with the incalculable and the unpredictable. While the latter two terms frequently refer to the occurrence of extreme weather events and the effects of climate change, they also oppose an algorithmic desire and impulse to create calculable risk scenarios, prediction fetishes, and the digitalization of the social, affective and public sphere as ways in which to maintain a prosthetic illusion of anthropocentric control over planetary events. In fact, the incalculable, the incomprehensible, the “messy” (Katrin Pahl), the unpredictable, the volatile, and the creative and speculative imagination are of interest and intersect in the natural and social sciences, and the various humanities. Planetary transformations, then, are a philosophical, cultural and literary matter as much as they are a physical, geological, and bio-chemical matter. The former, however, as Tom Conley, notes, has remained woefully “under-examined.” This conference seeks to examine what Conley and others call “telemorphosis” and its impact on articulating and imagining planetary transformations otherwise. Telemorphosis designates the ways in which “mnemotechics, conceptual regimes, and reading . . . participate in or accelerate the mutations that extend, today, from financial systems to the biosphere” (20). Thus, in what ways does telemorphosis –theory, methodology, digital and analogue forms of narrative—further, manifest, and shift different understandings and perceptions of the planetary and planetary change?

Planetary transformations create new physical, digital, and cultural commons. The magnitude and shattering effects of planetary upheavals and drifts have the potential to generate both decolonial and communal practices of solidarity and a dramatically bifurcated and increasingly violent society based on entrenched exclusions and incarcerations of those who live in spaces most affected by planetary transformations. Finding new methodologies through which to address planetary transformations requires a profoundly decolonial and inclusive practice which, however, must remain alert to the particular and intersecting cultural and political geographies of race, settler violence and indigenous resurgence, time/temporality, gender/sex, and marked and unmarked bodies.

Conference papers may address the following questions:

  • How do current planetary transformations and their representation force us to rethink the relationship between human and natural history?
  • How do we rethink materialist accounts of history and human agency through deep, geological time or what Ian Baucom calls “history 4 degrees Celsius”?
  • How might we differentiate climate change theories from planetary thinking? If nature and technology have been inextricably linked over the last two centuries (Raymond Williams), then how might the planetary function as a “messy” concept that reshuffles presumed and, at times, categorical relationships between nature, technology, and art?
  • How might we shift, inflect, re-purpose research practices and methodologies anchored in the environmental, energy, and digital humanities to address planetary drifts and volatility?
  • How do the creative imagination, the arts, and literature help generate new forms and methods of critique that respond to planetary changes?
  • If the “planetary discloses the global” (Chakrabarty), how exactly does this process work in new and received regimes of representation?
  • How do indigenous methodologies and forms of storytelling think and conceptualize planetary transformations?
  • How might critical race theory, postcolonial, indigenous, feminist and queer, intersectional, and posthuman studies limit, challenge, and/or help conceptualize the planet’s shared “habitability” (Chakrabarty)?
  • How do speculative, symbolic, and creative narratives of the planet generate new multi- and para-disciplinary terminologies and methodologies?
  • In what ways do hyper- and digital capitalism drive and limit planetary transformations? How do configurations of loss, the incalculable, enchantment, and rupture provide new methodological trajectories of planetary thinking?
  • What are “messy” methodologies and how can they be produced?

Possible topics may include but are not limited to:

  • Cultural and literary representations of planetary transformations and drifts
  • Representations of the (im)possible inhabitability of the planet
  • Human and non-human agency, interspecieism, and new materialist frameworks
  • Emerging anti-capitalist and decolonial politics and epistemologies in a planetary context
  • New terminologies, paradigm shifts, and theoretical displacements in relation to planetary change
  • Digitalization of the social, affective, and public spheres
  • Gendered and queer accounts of planetary drifts
  • Creative and speculative modes of narrating and imagining planetary upheavals and drifts
  • Subaltern and indigenous methodologies, pedagogies, and representations of planetary transformations
  • Deep time, history, and geological time in works of art and literature
  • Social and cultural imaginings and/or criticisms of tech-fundamentalism and computational methods
  • New physical, digital, and cultural commons
  • Relationships between nature, technology, and art
  • Collective practices of solidarity and resistance in relation to planetary transformations

Submission Guidelines:

Please submit abstracts of up to 200 words for 20-minute-long papers that address any of the issues or questions listed above. Abstracts and papers may respectively be written and given in English or French. We welcome innovative approaches and creative work, including individual performances, films, videos, short plays, or/and poster presentations. We also invite proposals for collaborative panels and roundtables. For collaborative panels and/or roundtables, we ask that a designated chair of the panel submit an abstract/rationale for the panel as a whole and attach the abstracts of the individual panelists.

Please send a separate document including a brief academic biography (100-150 words).

Deadline for all submissions: December 31, 2021 

Submission address: heike.harting@umontreal.ca ; imen.boughatas@umontreal.ca

Notification of acceptance: by January 31, 2021

Please note that the conference will be held in hybrid mode (in-person and online sessions). Conference presenters should indicate if they will attend virtually or in person.



Appel à communication

Colloque international

Université de Montréal/CELCP

21-23 avril 2022

Dérives/mouvements planétaires : méthodologie, technologie et imagination créative à l’ère de la transformation planétaire

Comité organisateur : Heike Härting, Simon Harel, Monica Popescu, Imen Boughattas

Les différentes connotations de l’expression « dérives planétaires » évoquent des mouvements matériels et symboliques à travers différents discours, disciplines et géographies. Ce terme géologique, nautique et idiomatique – qu’on peut employer comme nom ou transformer en verbe – fait référence à une accumulation et à un transfert lent mais continu de sols et de courants, à des déplacements symboliques et réels, y compris la formation de nouveaux paysages (par exemple, les bancs de neige), le déplacement et la sédimentation des structures glaciales et terrestres, et la formation de passages particuliers dans les opérations minières. « Dérive » est à la fois une notion et une action qui peut signaler une déviation ou un glissement incontrôlé ou indésirable. Mais « dériver » c’est aussi ne plus savoir où l’on est, c’est se perdre, « s’écarter d’une direction » et « aller à l’aventure » (Larousse). Ainsi, la dérive peut être à la fois insupportable et productive : elle peut signaler la manipulation des populations et le dévoiement idéologique ou l’errance des arguments et des pensées. Si « dériver » est sortir de ce qui est normal, comment les dérives planétaires peuvent-elles générer des mouvements spontanés, des contrecultures subversives, et des méthodologies non normatives ? Comment peut-on aborder les dérives géologiques et biologiques pour repenser et contrer les dérives politiques, populistes, et épistémologiques ? Comment peut-on imaginer de nouveaux dérives et détournements qui désobéissent aux rapports de pouvoir et aux formes d’endoctrinement et de domination ? La dimension métaphorique et les usages trans- et para-disciplinaires de ce terme reflètent à la fois la recherche d’un nouveau langage et le besoin d’innovation méthodologique et créative lors de la représentation et de la théorisation d’un « monde » qui est, comme l’observe l’universitaire autochtone Margaret Kovach, « sur le point de changer de forme, de se métamorphoser, de devenir » (7). Ce colloque vise à explorer les modes, les technologies et les méthodes de production de savoir, de recherche et de création en réponse aux effets connus et inconnus des transformations planétaires actuelles et de leur représentation.

Dans le contexte de ce colloque, la notion de « devenir » implique la transformation physique de notre « planète volatile » (Nigel Clarke, 55) et la manière dont les métamorphoses planétaires affectent l’action humaine, redéfinissent la vulnérabilité et la perte provoquées par les événements planétaires, et créent de nouvelles relations interhumaines et de nouveaux rapports entre humains et non-humains. Ces changements se reflètent également dans les constellations, les intersections et les collaborations disciplinaires émergentes, qui sont toutes révélatrices de la manière dont les sciences naturelles, les sciences de la terre et les sciences humaines sont maintenant contraintes de réévaluer et de réarticuler leur relation historiquement tendue. Si la planète est un « hyperobjet » (Timothy Morton) qui défie l’objectivation et qui doit être conçue, comme le soutient William Connolly, comme un ensemble de  « champs de force temporels » imprévisibles et autoorganisés à travers lesquels les effets du global deviennent visibles (voir Chakrabarty), les différents changements intrinsèques et anthropocéniques actuels et projetés de la planète vont à la fois reconfigurer les voies possibles par lesquelles la Terre devient habitable et nécessiter une « pensée centrée sur la planète » (Chakrabarty) pour concevoir de nouveaux imaginaires sociaux, culturels et politiques communs.

Plutôt que d’examiner ces transformations en termes d’anthropocène, d’apocalypse imminente et de fondamentalisme technologique, ce colloque cherche à explorer les « enchevêtrements planétaires » (Achille Mbembe) et à comprendre ce que vivre avec l’incalculable et l’imprévisible pourrait engendrer. Si ces deux derniers concepts (l’imprévisible et l’incalculable) font fréquemment référence à l’occurrence d’événements météorologiques extrêmes et aux effets du changement climatique, ils opposent également une impulsion algorithmique de créer des scénarios de risque calculables, des fétiches de prédiction et une numérisation de la sphère sociale, affective et publique comme moyens de maintenir une illusion prothétique de contrôle anthropocentrique sur les événements planétaires. En effet, l’incalculable, l’incompréhensible, le « désordonné (messy) » (Katrin Pahl), l’imprévisible, le volatile, l’imaginaire créatif et spéculatif se croisent dans les sciences naturelles, sociales et humaines. Les transformations planétaires soulèvent donc des questions philosophiques, culturelles et littéraires mais aussi physiques, géologiques et biochimiques. Ces premières questions n’ont cependant pas encore été suffisamment examinées, comme le note Tom Conley. Ce colloque cherche à examiner ce que Conley et d’autres appellent la « télémorphose » et son impact sur notre façon de penser, d’articuler et d’imaginer les transformations planétaires. La télémorphose désigne les manières dont « les mnémotechniques, les régimes conceptuels et la lecture (…) participent ou accélèrent les mutations qui s’étendent, aujourd’hui, des systèmes financiers à la biosphère » (20). Ainsi, de quelles manières la télémorphose – sous forme de théories, de méthodologies, de formes narratives numériques et analogiques – fait-elle avancer, révéler et modifier différentes compréhensions et perceptions de la planète et du changement planétaire ?

Les transformations planétaires créent de nouvelles communalités (commons) physiques, numériques et culturels. L’ampleur et les effets des bouleversements et dérives planétaires ont le potentiel de générer à la fois des pratiques de solidarité décoloniales et communautaires et une société radicalement divisée, de plus en plus violente, et aggravant l’exclusion et l’incarcération des groupes les plus touchés par les transformations planétaires. Trouver de nouvelles méthodologies pour faire face aux transformations planétaires nécessite une pratique profondément décoloniale et inclusive qui doit être sensible aux géographies culturelles et politiques, aux questions de racisme, des actes de violence commis par les colons, de la résurgence autochtone, de la temporalité, du genre/sexe, et du corps.

Les questions qui seront abordées incluent

  • Comment les transformations planétaires actuelles et leur représentation nous obligent-elles à repenser le rapport entre histoire humaine et histoire naturelle ?
  • Comment repenser les récits matérialistes de l’histoire et de l’action humaine à travers le temps géologique profond (deep time) ou ce que Ian Baucom appelle « history 4 degrees Celsius » ?
  • Comment pouvons-nous différencier les théories du changement climatique de la pensée planétaire ? Peuvent-ils être différenciés ?
  • Comment pourrions-nous modifier et orienter les pratiques et méthodologies de recherche ancrées dans les humanités environnementales, énergétiques et numériques pour faire face aux « dérives » et à la volatilité planétaires ?
  • Comment les méthodologies et les formes de narration autochtones conceptualisent-elles les transformations planétaires ?
  • Comment la critical race theory, les études postcoloniales, autochtones, féministes, queer, intersectionnelles et posthumaines pourraient-elles contribuer à la conceptualisation de « l’habitabilité » de la planète (Chakrabarty) ?
  • Comment les récits spéculatifs, symboliques et créatifs de la planète génèrent-ils de nouvelles terminologies et méthodologies multi- et para-disciplinaires ?
  • Comment penser le rôle de l’hypercapitalisme et du capitalisme numérique dans les transformations planétaires ? Comment les configurations de la perte, de l’incalculable, de l’enchantement et de la rupture fournissent-elles de nouvelles trajectoires méthodologiques de la pensée planétaire ?
  • Que sont les méthodologies « désordonnées » (messy methodologies) et comment sont-elles produites ?

Les propositions de communication peuvent aborder, sans s’y limiter, les sujets suivants :

  • Représentations culturelles et littéraires des transformations et des dérives planétaires
  • Représentations de l’(im)possible habitabilité de la planète
  • Agentivité humaine et non humaine, interspécisme et nouveaux matérialismes (New Materialisms)
  • Politiques et épistémologies anticapitalistes et décoloniales émergentes
  • Nouvelles terminologies, changements de paradigme et mouvements théoriques en relation avec la pensée planétaire
  • Digitalisation des sphères sociale, affective et publique
  • Récits genrés et queer des dérives planétaires
  • Narration spéculative, imagination créative et bouleversements planétaires
  • Méthodologies, pédagogies et représentations subalternes et autochtones des transformations planétaires
  • Temps profond (deep time), histoire et temps géologique dans les œuvres d’art et de littérature
  • Imaginations sociales et culturelles et/ou critiques du fondamentalisme technologique et de la pensée computationnelle
  • Nouvelles communalités (commons) physiques, numériques et culturelles
  • Relations entre la nature, la technologie et l’art
  • Pratiques collectives de solidarité et de résistance face aux transformations planétaires

Modalités de soumission :

Veuillez soumettre une proposition de 200 mots maximum pour une communication de 20 minutes, en français ou en anglais. Toutes les approches novatrices sont les bienvenues : performances individuelles, films, vidéos, pièces de théâtre, présentations d’affiches, etc. Nous vous invitons également à soumettre des propositions de panels collaboratifs et/ou tables rondes. Pour les panels collaboratifs et les tables rondes, nous demandons qu’un.e président.e désigné.e du panel soumette un résumé du panel dans son ensemble en y joignant les propositions des autres panélistes.

Date limite pour toutes les soumissions: Le 31 décembre 2021

Veuillez envoyer votre proposition par voie électronique sous forme d’un document Word aux adresses suivantes : imen.boughatas@umontreal.ca ; heike.harting@umontreal.ca

Veuillez envoyer un document séparé avec votre affiliation institutionnelle et une courte notice bio-bibliographique (100-150 mots).

Décision du comité: le 31 janvier 2021

Veuillez noter que ce colloque se déroulera en format hybride (en présentiel et à distance). Merci d’indiquer si vous comptez être présent.e ou participer à distance.